Новости
- Православное кино
- 11 Октябрь 2012
Обратите внимание на новый раздел на нашем сайте
Подробное описание грехов
Подробное описание грехов и пороков
Извлечение из ПОЛНОЙ ИСПОВЕДИ Святителя Димитрия, Митрополита Ростовскаго
В этих записках подробно описываются грехи и пороки, которые перечислены в сокращенной исповеди Святителя Димитрия, Митрополита Ростовского. Эта исповедь всего лишь краткое извлечение из его полной исповеди. Святитель Димитрий советует нам употреблять ее не только для Церковной Исповеди, но и дома. Великий подвижник учит нас читать исповедь ежедневно, после Вечерних молитв и на ее основании проверять свою совесть, а также и все свои дела, слова и мысли.
Теперешние верующие значительно отличаются от верующих в царской, православной России, для которых была написана эта исповедь. Так как речь человека отражает культуру в которой он живет, то естественно что теперешняя речь богата техническими и научными терминами, но очень бедна духовными словами и понятиями. Слова, описывающие духовное расположение души, теперь часто просто не понятны или в лучшем случае, только смутно понятны. Кроме того мало понятно, почему именно то или иное дело, слово или помышление является греховным?
Цель этих записок, слегка приоткрыть занавес, за которой скрываются грехи и пороки названные в этой исповеди. Если кто из читателей захочет более глубоко исследовать человеческую душу, то он может обратиться к следующим духовным трудам: «Исповедь»1) Митрополита Антония (Храповицкого), основателя и первого Первоиерарха Русской Православной Церкви Заграницей, «Жизнь во Христе»2) святого Праведного отца Иоанна Кронштадтского, «Плоть и Дух»3) святителя Тихона Задонского, Творения преподобного Нила Сорского, «Невидимая Брань»4), «Добротолюбие»5) 6 томов (в особенности 2-й том), «Лествица»6) святого Иоанна Лествичника, «Душеполезныя поучения»7) преподобного аввы Дорофея, «Творения»8) святого Ефрема Сирина и т. п.
Описание каждого греха, перечисленого в выше названной исповеди, дается по следующей схеме. Сперва дается объяснение слова по словарю Даля 9), Ожегова 10) или Академии Наук 11). Потом следует выписка из Священного Писания, потом выписка из известной духовной книги, потом короткое рассуждение, а в конце следует совет как поступать если мы находимся под влиянием этого греха. Больше всего выписок из творений святого Праведного отца Иоанна Кронштадтского, так как он жил почти что в наше время и его речь и рассуждения нам очень близки и понятны.
Насчет выдержек из книг по старой орфографии, в этих записках, автор придерживался следующих правил. (1) Грамматика и правописание сохраняются как в оригинале, то есть по старой орфографии. (2) Так как в печатанной технике нехватает букв по старой орфографии, то вместо них пишутся буквы по новой орфографии и (3) выпускается твердый знак в конце слова, после согласной буквы.
Эти записки составляют часть материала приготовленного для Богословского Курса «Православно-Христианское Нравоучение» при Храме всех святых в Земле Российской просиявших, в Бурлингейме, Калифорния; который там преподавался в течение 1989 года. Богословские Курсы в Бурлингейме начались в 1986 г., в ознаменование Тысячелетия крещения Руси. Дай Боже чтобы эти курсы и эти записки способствовали духовному росту участников и читателей.
3 - ПОДРОБНОЕ ОПИСАНИЕ ГРЕХОВ
В этой главе подробно описываются грехи, которые перечислены в сокращенной исповеди Святителя Димитрия, Митрополита Ростовского. Эта исповедь является всего лишь коротким извлечением из его полной исповеди. В ней перечислено 47 грехов; хотя их конечно гораздо больше. Святые отцы насчитывают восемь страстей, от которых рождаются все другие грехи и страсти, именно: чревообъядение (30), блуд, сребролюбие (35), гнев (7), печаль, уныние (15), тщеславие (32) и гордость (4). В нашей исповеди не затрагиваются тяжелые грехи которые нужно исповедывать у священника. Эта сокращенная исповедь, больше всего подходит для домашней проверки совести.
Описание каждого греха, перечисленого в выше названной исповеди, дается по следующей схеме. Сперва дается объяснение этого слова по словарю Даля, Ожегова или Академии Наук. Потом следует выписка из Священного Писания, потом выписка из известной духовной книги, потом короткое рассуждение, а в конце следует совет как поступать если мы находимся под влиянием этого греха. Больше всего выписок из творений святого Праведного отца Иоанна Кронштадтского, так как он жил почти что в наше время, и его речь и его рассуждения нам очень близки и понятны.
Есть общие правила как противостоять греху. Их можно разделить на три части: до искушения, во время искушения и после искушения или после греховного падения.
До искушения нужно подготовиться к моменту когда на нас нападет греховное искушение. Эта подготовка состоит из молитвы, исповеди, покаяния, поста, духовного чтения и плана как поступать во время искушения и т. п. Тоже во время подготовки нужно хорошо продумать и убедиться почему именно этот грех не стоит делать. Во время поста мы особенно стараемся не грешить.
Что делать когда на нас находит искушение? Нужно молиться, удаляться от греха или стараться делать противоположную добродетель.
После удаления соблазна нужно молиться и благодарить Господа Бога за помощь в преодолении соблазна. На случай греховного падения, нужно сразу же перестать грешить и постараться исправить нами сделанное, потом нужно молиться, каяться и ни в коем случае не падать в уныние.
Как было уже сказанно в Предисловии, насчет выдержек из книг по старой орфографии, в этих записках, следующие правила: (1) Грамматика и правописание сохраняются как в оригинале, то есть по старой орфографии. (2) Так как в печатанной технике нехватает букв по старой орфографии, то вместо них пишутся буквы по новой орфографии и (3) Выпускается твердый знак в конце слова, после согласной буквы.
Празднословие - Пустые, праздные слова (Ожегов). Пустые, праздные, ненужные разговоры.
В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано:
Говорю же вам, что за всякое праздное слово,
какое скажут люди,
дадут они ответ в день суда: (Матфея 12:36 рс).
Эти слова нам напоминают что наша жизнь не вечная и что ей придет конец. За все сделанное и сказанное нами, придется отвечать.
Поэтому, христианин благодарит Господа Бога за каждый день своей жизни и делает все продуманно и целеустремленно. Он дорожит своим временем, и не тратит его на праздные, пустые и не нужные дела и разговоры.
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Пустыя речи или, как говорят, переливание из пустого в порожнее уносят из сердца живую веру, страх Божий и любовь к Богу (Париж, 1984 г., стр. 9).
Жизнь христианина имеет глубокое значение. Цель ее, очистить человека от греха, приблизить его - в своих качествах - к Господу Богу и наследовать жизнь вечную. Чтобы это достичь, нужно жить по Заповедям Закона Божия. Праздное время провождение, пустые разговоры и празднословие, являются не только потерей драгоценного времени, но и порождают другие грехи как осуждение (2), оклеветание (8), злоречие (24), сквернословие (40), сплетни (40), и т. п. Празднословие может быть плохой привычкой и даже страстью.
Чтобы не грешить празднословием сперва нужно создать в себе расположение в котором отсутствует возможность заниматься празднословием. Нужно заняться чем то полезным. Ничего так не порождает празднословие как безделие (33). Нужно помнить что гораздо лучше молчание чем многословие и пустые разговоры.
Потом, чтобы не грешить празднословием, нужно следить за тем что мы говорим и убуздывать свой язык.
Осуждать - Хулить, хаять, порочить или неодобрять, порицать, охуждать (Даль). Осудить кого-то.
В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано:
Не судите, да не судимы будете;
ибо каким судом судите,
таким будете судимы; (Матфея 7:1-2 рс).
Здесь Священное Писание учит нас не судить других и напоминает нам что нас тоже будет судить Господь Бог на Страшном Суде. Христианин не осуждает поступки других людей. Только Господь Бог имеет право это делать, только Он мудр и все видит и знает. Мы по своей ограниченности просто не можем знать и понимать все поступки другого человека и поэтому не способны разумно осуждать.
Значит ли это что нельзя говорить о поступках других людей? Значит ли это что нужно закрывать глаза на зло, не говорить о нем и таким образом способствовать распространению зла? Как же разрешить это казующееся противоречие? Так вот, как прекрасно, как глубоко, как мудро разрешается этот вопрос Святым отцем Иоанном Златоустом. Это он очень хорошо толкует в своей беседе, а Архиепископ Аверкий (Таушев) это включает в свой учебник: «Руководство к изучению Священнаго Писания Новаго Завета», часть 1-я, стр. 120.
Архиепископ Аверкий различает два слова: СУЖДЕНИЕ и ОСУЖДЕНИЕ. Слово СУДИТЬ, это значит рассуждать, разбирать и анализировать какой то поступок. Слово ОСУЖДЕНИЕ, это значит сделать человеку приговор, может быть только устный, но все таки приговор. Ссылаясь на Святителя Иоанна Златоуста, он считает что СУДИТЬ мы можем и должны, но ОСУЖДАТЬ (ОСУДИТЬ) нам запрещенно и это может делать только Сам Господь Бог. Если бы мы не могли рассуждать, то есть судить о поступках людей, то мы бы постепенно перестали различать добро от зла и добродетель от греха и потеряли бы способность жить по христиански.
Вот что точно написано Архиепископом Аверкием в его книге «Руководство к изучению Священного Писания Новаго Завета»:
Не судите, да не судими будете»- эти слова св. Лука передает так:
«Не осуждайте, да не осуждени будете» (Луки 6:37).
Здесь запрещается следовательно не СУЖДЕНИЕ о ближнем, а ОСУЖДЕНИЕ его, в смысле пересудов, происходящих, по большей части, из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордости, запрещается злословие, злоязычие, злобное порицание чужих недостатков, проистекающее из чувства нелюбви, недоброжелательства к ближнему. Еслибы здесь запрещалось вообще всякое СУЖДЕНИЕ о ближнем и его поступках, тогда не мог бы Господь сказать дальше:
«Не дадите святая псом: ни пометайте бисер ваших перед свиниями»
и не могли бы христиане исполнять своей обязанности-обличать и вразумлять согрешающих, что предписывается Самим же Господом дальше в гл. 18 ст. 15-17. Запрещается злое чувство, злорадство, но не сама по себе оценка поступков ближняго, ибо не замечая зла, мы легко могли бы начать относиться безразлично ко злу и добру, потеряли бы чувство различения добра и зла. Вот как говорит об этом св. Златоуст:
«Если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Надо не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовию исправлять (Св. Иоанн Златоуст, Беседа 23)».
Здесь Христос запрещает с недобрым чувством порицать людей за их недостатки, но не замечая своих собственных, может быть, еще больших недостатков, но тут нет речи о гражданском суде, как это хотят видеть некоторые лжеучители, как нет речи и об оценке поступков человека вообще. Эти слова Господа имели в виду гордых самомнительных фарисеев, которые с немилосердным осуждением относились к другим людям, себя одних считая праведниками (Jordanville, NY, 1974 г., стр. 120).
На эту же самую тему святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» написал так:
Надо презирать самые грехи, погрешности, а не ближняго, делающаго их по наущению диавола, по немощи, привычке; ближняго же жалеть, с кротостью, с любовью вразумлять его, как забывающагося или как больного, как пленника, невольника своего греха. А злоба, презорство наше к ближнему согрешающему только увеличивает его болезнь, забвение, духовный плен его, а не уменьшает, да и нас делает как бы умопомешанными, больными, пленниками собственных страстей и диавола - их виновника (Париж, 1984 г., стр. 37).
Не смешивай человека - этот образ Божий - со злом, которое в нем, потому что зло есть только случайное несчастие, болезнь, мечта бесовская, но существо его - образ Божий - всетаки в нем остается (Париж, 1984 г., стр. 7).
Итак осуждение есть большой и мерзкий грех. Осуждение признак гордости (3), гнева (7), злобы (7), зависти (6), злой привычки, отсутствия хорошего расположения и любви к человеку. Осуждение может быть плохой привычкой и даже страстью.
Чтобы не грешить осуждением сперва нужно создать в себе расположение в котором отсутствует возможность осуждения. Для этого нужно изучать и знать свои пороки и на них обращать внимание, а не на чужие. Потом нужно развить в себе доброе расположение к своему ближнему. Если у него действительно есть пороки, то нужно за него молиться Господу Богу и стараться помочь любовью как было сказано выше. Нужно удаляться и избегать разговоров и лиц которые осуждают. Нужно помнить о смерти и о Страшном Суде на котором Господь Бог будет нас всех судить. Нужно заняться чем то полезным, так-как очень часто безделие (33) порождает празднословие (1) и осуждение.
Потом, чтобы не грешить осуждением, нужно следить за тем что мы говорим (40) и вообще сдерживать свой язык. Нужно помнить что гораздо лучше молчание чем многословие и пустые разговоры.
Непокорство - Непокоряться, не слушаться.
Господь Бог создал этот мир, нашу вселенную, по законам. Все движется, все синхронизованно, все мудро, все красиво. Всюду царит естественный порядок. В жизни человека тоже должен быть порядок; добродетель и отсутствие греха, то-есть жизнь по Закону Божию. Человек может этого порядка не придерживаться, но тогда у него в жизни выходят перебои и всякие отрицательные последствия. В некоторых случаях нам ясно что такой-то грех приведет к нашему разрушению, но в других случаях из-за нашей человеческой ограниченности это не ясно. Многое что становится человеку яснее с жизненным опытом. Становится яснее и яснее что если мы грешим, то грех в конечном итоге, разрушает нас самих; грех это разрушающее поведение.
Итак, Господь Бог дал нам свой завет, молиться и жить по Его закону, то-есть по Закону Божию. Нужно верить, молиться дома и в церкви, жить по заповедям, исповедоваться, причащаться, вести борьбу с нашими греховными привычками и таким образом постепенно перевоспитывать себя. Но Господь Бог нам тоже дал и свободную волю; свободу выбора между добром и злом.
Весь Закон Божий построен на идеи добра и поэтому чтобы жить по Закону Божию, нужно уметь различать добро от зла, добродетель от греха, доброго человека от плохого, доброе дело от дурного, Это есть основа успешной и плодотворной жизни на земле и залог вечной жизни.
Что такое добро, а что зло? Добро созидает, строит и создает: мир, спокойствие, любовь, радость, духовную и нравственную красоту, прощение, миролюбие, святость и хорошие отношения между людьми, в семье, с друзьями, в школе, на работе и в обществе. Таким образом, когда человек перестает грешить, делает добро и добродетель, то он по своим качествам начинает приближаться к Господу Богу, который есть первоисточник всего добра.
Зло противоположно добру, оно подрывает все хорошее. Оно разрушает, разоряет, рушит, создает тревогу, страх, злобу, гнев, раздражение, духовное и нравственное уродство, плохие отношения. Зло удаляет людей от первоисточника добра, от Господа Бога.
Что христианство имеет ключ к познанию добра и зла, без которого невозможно успешно жить, этот факт всячески скрывается от людей. Враги христианства говорят что оно безжизненно, злобно, пасмурно и строго. Как-раз наоборот истинное христианство не безжизненно, а учит чистой и плодотворной жизни; христианство не злобно, а учит любви; христианство не пасмурно, а учит радости; христианство не строго, а учит прощению.
Последствие добра и зла очевидны. Итак:
Добро созидает, зло разрушает.
Добро любит, зло ненавидит.
Добро помогает, зло топит.
Добро побеждает добром, зло силой.
Добро радостно, зло хмурится.
Добро красиво, зло уродливо.
Добро мирно, зло враждебно.
Добро спокойно, зло раздражается
Добро миролюбиво, зло задирается
Добро прощает, зло злопамятно.
Добро свято, зло гнусно.
Грех непокорством здесь значит, не желать жить по добру, не соблюдать святые заповеди Закона Божия, не слушать Отца нашего, Господа Бога как нам жить и непокоряться Его Святой Воле. Каждый грех это уже непокорство Его Воле.
Непокорство тоже значит непокоряться нашему начальству; если оно не требует от нас того что не согласно с Законом Божьим.
Гордый - Надменный, высокомерный, кичливый; надутый, зазнающийся; кто ставит себя самого выше других (Даль).
В Священном Писании, в Ветхом Завете, в Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова сказано:
Начало греха - гордость, (Сир. 10:15 рс).
Здесь Священное Писание нас учит, что начало всех грехов есть гордыня. Из этого следует, что добродетель противоположная гордыне, смирение, есть начало всех добродетелей.
В Творении иже во святых отца нашего Ефрема Сирина, есть глава 3-я под названием «В низложении гордыни». Там прекрасно описана природа гордыни и притвоположной добродетели смирения:
Без смиренномудрия напрасны всякий подвиг, всякое воздержание, всякое подчинение, всякая нестяжательность, всякая многоученность. Ибо как начало и конец добраго - смиренномудрие, так начало и конец худаго - высокоумие. А этот нечистый дух изворотлив и многообразен; почему употребляет всякия усилия возобладать всеми, и каждому, каким кто ни идет путем, ставит на оном сеть. Мудраго уловляет мудростию, крепкаго крепостию, богатого богатством, благообразного красотою, красноречиваго краснословием, имеющаго хороший голос приятностию голоса, художника исскуством, оборотливаго оборотливостию. А подобным сему образом не перестает искушать и ведущих духовную жизнь, и ставит сеть отрекшемуся от мира в отречении, воздержному в воздержании, безмолвнику в безмолвии, нестяжательному в нестяжательности, многоученому в учености, благоговейному в благоговении, сведущему в знании (впрочем истинное ведение сопряжено с смиренномудрием). Так высокоумие во всех старается посеять свои плевелы. Почему, зная жестокость этой страсти (ибо как скоро она укоренится где, ни к чему негодными делает и человека и весь труд его), Господь к победе над нею дал нам средство смиренномудрие, сказав:
«Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите: яко раби неключими есмы» (Луки 17, 10) (Св. Тр. Сергиевой Лавры, 1907 г., Часть 1-я, стр. 29).
У Святителя Тихона Задонского, в его творениях, есть такое рассуждние о гордости:
Премерзкий грех есть гордость, но мало от кого познается, яко глубоко в сердце сокровен есть. Начало гордости есть незнание себе самого. Сие незнание ослепляет человека, и так человек гордится. О, когда бы человек познал себе самого, познал бы свою бедность, нищету и окаянство, никогда бы не гордился! Но тем паче окаяннейший человек есть, что не видит и не познает бедности и окаянства своего. Гордость от дел, как древо от плодов, познается (Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух, Книга 1-2, стр. 246).
Знаки гордости
1. Славы, чести и похвалы всяким образом искать.
2. Дела выше сил своих начинать.
3. Во всякия дела самовольно мешаться.
4. Себе без стыда возвышать.
5. Других презирать.
6. Чести лишившися, негодовать, роптать и жаловаться.
7. Высшим быть непокорну.
8. Добрая себе, а не Богу приписывать.
9. Во всем показываться тщаться. (Тщиться - стараться (Даль).
10. Других дела пересуживать.
11. Погрешности их возвышать, хвалу уменьшать.
12. В слове и поступке надменность некую показывать.
13. Исправления и увещания не любить, совета не принимать.
14. Не терпеть в уничижении быть, и прочая.
(Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух, Книга 1-2, стр. 34).
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Кто заражен гордостию, тот ко всему наклонен оказывать презрение, даже к предметам святым и божественным: гордость мысленно уничтожает или оскверняет всякую добрую мысль, слово, дело, всякое творение Божие. Это мертвящее дыхание сатаны (Париж, 1984, стр. 10).
Крепко наблюдай за проявлениями гордости: она проявляется незаметно, особенно в огорчении и раздражительности на других из за самых неважных причин (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 25).
Гордость в вере проявляет себя тем, что гордый дерзает поставлять себя судьей веры и Церкви и говорит: я этому не верую и этого не признаю; это нахожу лишним, это ненужным, а вот это странным или смешным (Москва, 1894 г., Том 2-й, стр. 251).
Итак начало греха есть гордость. Гордость, как грех, никогда не бывает одна. Она порождает целую вереницу, с нею связанных, других грехов. Гордый человек ищет похвалу, себя возвышает, других презирает, высшим не покоряется, совет не принимает, обижается, не может простить, помнит зло, не хочет уступить, не может признаться в ошибке, хочет быть лучше других, своевольничает и т. п. Таким образом, гордость есть не только грех, но и начало и источник всякого другого греха и зла. Очень часто не глупый, интелигентный и образованный человек из за гордыни превращается в глупца.
Святые отцы насчитывают восемь страстей, от которых рождаются все другие грехи и страсти, именно: чревообъядение (30), блуд, сребролюбие (35), гнев (7), печаль, уныние (15), тщеславие (32) и гордость (4).
Чтобы не грешить гордостью нужно знать и помнить свои грехи и слабости, это смирит нас. Гордиться может действительно тот который себя мало знает. Потом нужно помнить что все что у нас есть, все это от Господа Бога и без Него у нас небыло бы ничего. Кроме того нужно помнить что мы на земле временно и все наши достижения здесь - знания, слава, богатство - у Господа Бога не имеет никакой цены.
Чтобы не грешить гордостью, нужно избегать почастей и стараться никогда не быть на первом месте. Нужно меньше говорить, избегать споров, вести себя скромно и ничего не делать напоказ, стараться не быть центром внимания и не настаивать на своем.
Милосердие - Сердоболие, сочуствие, любовь в деле, готовность делать добро всякому (Даль).
В Священном Писании, в Нагорной проповеди, в Заповедях Блаженства, в Евангелии от Апостола Матвея сказано:
Блаженны милостивые,
ибо они помилованы будут (Матвея 5:7 рс).
Дальше, в Евангелии от Апостола Луки говорится:
Будите милосерды,
как и отец ваш милосерд (Луки 6:36 рс).
Здесь Священное Писание нас учит быть милосердными и ставит нам в пример Отца нашего Господа Бога. Вообще мы должны стараться приближаться - в своих качествах - к Господу Богу.
В книге «Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух», о немилосердии написано так:
Милость есть плод любве, как сказано. Что есть милость, и как ее должно делать? Человек состоит из двух частей: тела и души; потому и милость, ему показуемая, двоякая: душевная и телесная.
1. Милость телесная есть, когда телу дается милость, напр. алчущаго напитать, жаждущаго напоить, и прочая. Милость душевная, когда душе делается милость, напр. увещати грешника от греха, и приводить к лучшему житию, скорбящаго утешать и прочая.
2. Милость есть, когда делаем добро недостойным, то есть, тем, которые ничем у нас того не заслужили, разве бы было выше заслуги награждение. Напр. кто бы день трудился, и труд его стоил не более двадцати или тридцати копеек, а дано бы более, пятьдесят копеек, или рубль, то бы милость была; иначе не милость, но воздаяние будет. Такожде, когда делаем милость без всякия нашея корысти.
3. Чем в нужнейшем случае делается, тем большая милость есть. Напр. Большая милость есть одеть нагаго, нежели хотя в худом платье. Большая милость есть с бедствующим бедствовать, нежели просто ему помогать без своего действия.
4. Милостыня или милость судится по усердию дающаго: «доброхотна бо дателя любит Бог», глаголет Апостол (2 Коринфянам 9:7).
5. Милость должно делать не ради тщеславия, иначе мзды не будет от Отца небеснаго (Матфея 6:1).
6. Милость должно оказывать от своих трудов, а не от похищения; иначе не будет милость, понеже не свое дается.
7. Милость сделанную, сколько можно, должно забывать, чтобы тщеславием не повредилася.
8. Милость должно являт всем, добрым и злым, другам и врагам, только бы нужда требовала.
9. Милость можно делать, смотря на нужду требуящаго: у кого большая нужда, более давать, чтобы нужде его помощи (С.Пб., Книга 1.2, стр. 62,63).
Итак, одна из самых главных обязанностей христианина это на деле проявлять свое доброжелательство, благотворительность, милосердие и любовь к другим; не думая о личной выгоде и корысти. Христианин должен всегда оказывать телесную и духовную помощь своим близким.
Нужно помочь (одеть, накормить и напоить) нуждающимся, больным и немощным. Кроме помощи телесной, нужно оказывать и духовную помощь. Если у нашего близкого затруднение, печаль, горе то нужно помочь делом, советом, направить или наставить. Если мы видим что наш близкий заблуждается и грешит, то наш долг помочь, направить и объяснить ему что его поступок грех. Но все это нужно делать не со злобной критикой, но как доктор советовать и с любовью и лаской наставлять и спасать его от греха. (В этом случае православно-христианское учение совершенно не согласно с принятым в нашем обществе подходом mind your own business; то есть не вмешиваться в чужие дела).
Чтобы не грешить немилосердием нужно - при всякой возможности - делать противоположную добродетель, то есть нужно оказывать милосердие.
Зависть - Досадовать на чужую удачу, счастье; жалеть, что у самого нет того, что есть у другого (Даль). Чувство досады, вызванное благополучием, успехом другого (Ожегов).
Зависть это самый утонченный и изощренный грех который был запрещен еще в Ветхом Завете, в 10-й заповеди. Эта заповедь находится среди остальных 10-и Заповедей, в Священном Писании, в книге Исход (Исход 20:2-17):
Не желай дома ближняго твоего;
не желай жены ближняго твоего,
ни поля его, ни раба его, ни рабыни его,
ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его,
ничего, что у ближняго твоего (Исход 20:17 рс).
В Священном Писании, в Новом Завете, в Послании Апостола Павла к Галатам есть такие слова насчет зависти:
Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать (Галатам 5:26 рс).
В книге «Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух», о зависти написано так:
Зависть есть печаль о добре и благополучии ближняго. Мучительная срасть! В прочиих грехах какая-нибудь, хотя мнимая, сласть есть, а завистливый грешит, купно и мучится (С.Пб., Книга 1.2, стр.15).
Здесь Святитель Тихон Задонский учит нас что когда человек грешит, то он часто какую то временную сладость получает от греха (за который позже все равно нужно будет заплатить, в том или ином виде), а завистник, своей завистью приносит зло и боль, только самому себе.
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Зависть в христианине есть безумие. Во Христе все мы получили безконечно великия блага, все обожены, все соделались наследниками неизреченных и вечных благ царствия небеснаго; да и в земных благах обещано нам довольство под условием искания правды Божией и царствия Божия...
Не безумно ли после этого завидовать в чем-либо ближнему, например: его почестям, его богатству, раскошному столу, великолепной одежде, прекрасному жилищу и проч?...
Итак, да стяжем любовь взаимную, доброжелательство и довольство своим состоянием, дружество, гостеприимство, нищелюбие, страннолюбие и верх добродетелей: смиренномудрие, незлобие, кротость, святыню. Да уважаем друг в друге образ Божий...(Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 234-5).
Грех зависти нападает на всех. Можно даже завидовать и раздражаться добрыми качествами человека; просто видя его доброту. В Молитвослове в отделе «Молитвы на сон грядущым» есть молитва-исповедь Макария Великого «Молитва 3-я, Святому Духу» где молящийся перед сном исповедуется Господу Богу, вспоминает свои грехи, кается и говорит:
...или доброту чуждую видев, и тою уязвен бых сердцем:...(Jordanvile, NY, 1968 г., стр. 44).
Грех зависти, может привести к другим грехам, как осуждение (2), немилосердие (6), гнев (7), оклеветание (8), дерзость (13), раздражение (14), воздаяние зла за зло (16), ожесточение (17), прекословие (21), укорение (23), злоречие (24), ложь (25), честолюбие (29), злословие (30) и т. п. В основе чувства зависти лежит наше тщеславие (32) и эгоистическое соперничество. Обычно люди в своем соперничестве боятся что их не признают или им не дадут должное и других поставят выше их. В хорошей любящей семье мы радуемся успеху друг друга. Так же само надо радоваться и успеху наших друзей, знакомых и сослуживцев.
Интересно что когда человек грешит, то он приносит зло своим ближним, а завистник, своей завистью приносит зло и боль только самому себе.
Чтобы не грешить завистью нужно помнить что все мы на земле временно и все наши достижения здесь - красота, богатство, слава, знания - у Господа Бога не имеет никакой цены.
Гнев - Чувство сильного возмущения, негодования (Ожегов).
В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано:
А Я говорю вам, всякий,
гневающийся на брата своего напрасно,
подлежит суду; (Матфея 5:22 рс).
Здесь Священное Писание учит нас не сердиться и напоминает нам что за наш гнев мы ответим на Страшном Суде.
В другом месте в Священном Писании, в Новом Завете, в Послании Апостола Павла к Ефесянам есть такие слова:
Гневаясь, не согрешайте:
солнце да не зайдет во гневе вашем; (Ефесянам 4:26 рс).
Здесь святой Апостол Павел тоже призывает нас не гневаться, быть осторожным чтобы не согрешить во время гнева и мириться со всеми до заката солнца; то есть до нашего сна.
В сочинении Преподобнаго отца нашего Иоанна игумена Синайской горы, Лествица, есть такие слова:
Если Дух Святый называется и есть мир души, а гнев есть возмущение сердца; то ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святаго, как гневливость (Лествица 8:14, стр.89).
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Никакого основания не имеет христианин в сердце иметь какуюлибо злобу на кого либо; злоба, как злоба, есть дело диавола; христианин должен иметь в сердце только любовь; а так как любовь не мыслит зла, то не должно мыслить касательно других никакого зла, например; я не должен думать о другом без явной причины, что он зол, горд и прочее, или - если я, например, сделаю ему уважение, то он возгордится, - если прощу обиду, то снова изобидит меня, посмеется надо мною. Надобно, чтобы зло не гнездилось в нас ни под каким видом; а злоба обыкновенно слишком многовидна (Шанхай, 1984 г, стр.85).
В книге «Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух», о злобе написано так:
Злоба бо не иное что, как желание мщения (С.Пб., Книга 1.2, стр.14).
Гнев является одним из восьми основных грехов от которых рождаются все другие грехи и страсти. Таким образом гнев порождает целую вереницу других грехов: осуждение (2), непокорство (3), гордость (4), немилосердие (5), зависть (6), оклеветание (8), невнимание (9), нерадение о своем спасении (10), небрежение (11), безпечность (12), дерзость (13), раздражительность (14), воздаяние зла за зло (16), ожесточение (17), преслушание (18), роптание (19), самооправдание (20), прекословие (21), своеволие (22), укорение (23), злоречие (24), ложь (25), смех (26), соблазн (27), самолюбие (28), честолюбие (29), тщеславие (32), опущение службы Божией по лености и небрежению (37), разсеянность на молитве церковной и домашней (38), дело (39), слово (40), помышление (41), зрение (42) и прочии чувства душевные и телесные (47).
Все эти грехи и многие другие порождаются гневом. В приливе гнева человек может быть способен на большие грехи, даже на преступление. Поэтому если мы в себе остановим гневливость, то одновременно мы остановим и массу других грехов.
Негневливость и незлобие (отсутствие злобы) являются самыми основными добрыми качествами христианина, которые нужно в себе воспитать. Поэтому, мы должны прощать нашим обидчикам и врагам, а также не возвращать злом за зло.
Итак, гневаться, сердиться на кого либо, это грех. Нужно прощать и мириться. Однако, при некоторых обстоятельствах гнев может быть справедливым, тогда это не грех. Несправедливый гнев, злопамятство или даже месть, недопустимы в христианском характере.
Гнев и гневливость, как и все другие грехи, легко могут стать страстью, то есть греховной привычкой. От страсти очень трудно избавиться, но можно молитвой и постом.
У св. Василия Великого сказано что:
Раздражение есть какое-то кратковременное бешенство (Книга 2, Беседа 10, стр. 160).
Также где-то сказано что «anger is temporary insanity» или по русски «гнев это временное сумашествие». С духовной точки зрения, гнев хуже просто сумашествия, так как когда в гневающегося человека вселяется зло, то сам человек становится источником зла. Стоит только посмотреть на сильно разгневавшегося, чтобы увериться в том что это правда. Он начинает думать, говорить, рассуждать по злу и это в конечном итоге принесет тоже зло. Когда человек спокоен то он рассуждает логично, последовательно и стройно. В гневе человек не логичен, выдумывает, обвиняет и лжет. Он выдумывает всякие обвинения и может совершать многие грехи которые были перечислены выше. Гневающийся заражает злом всех вокруг себя. Но стоит только этот гнев встретить спокойствием, тишиной, и любовью, то все это зло исчезает и как будто растворяется в воздухе.
Гневающийся человек опускается по шкале добродетели вниз, дальше от Бога и ближе к злу. Он теряет добрые качества и приобретает злые и нехорошие. Он начинает вспоминать всякие обиды, которые в нормальном состоянии он почти что забыл. Качества его личности меняются. У него как бы появляется другая, его вторая личность, его телесный двойник, но духовно гораздо хуже; злобный, пакостный, оскорбляющий и лжущий, Бога не любящий и не прощающий. Зло которое он делает, он совершенно не замечает, а небольшое невнимание оказанное к нему, сразу же раздувается и придумываются всякие обвинения. В него вселилось зло и он становится олицетворением самого зла. И вот, после того как этот злой прилив оставляет человека, то он возвращается снова в его нормальное состояние и возвращается к его первой личности. Истинно, гневающийся человек становится рабом и служителем самого зла.
Поэтому нужно решить никогда не предаваться гневу. Для этого нужно подробно продумать обстоятельства которые приводят нас в гнев и подготовиться к ним. Надо решить как действовать, когда эти обстоятельства снова появятся. Конечно нужно вести себя по Закону Божию, быть спокойным и не раздражаться и никогда не забывать, что когда мы гневаемся, то мы временно теряем рассудок и «выходим из себя». Когда соблазн гневаться появится то нужно себя вести так как было уже раньше решено.
Если мы не в состоянии сдержать себя от гнева, то лучше удаляться от людей и обстановки которые способствуют гневу.
При встрече с гневающимся человеком нужно его встретить спокойно и с любовью успокоить и остановить его, и ни в коем случае не подражать ему. Вести разговоры, споры или дела с гневающимся человеком нет никакого смысла, так как он «вышел из себя» и не в своем нормальном состоянии. Более целесообразно подождать когда он успокоется и тогда иметь с ним дело.
Клевета - Порочащая кого то, или что то, ложь (Ожегов). Клеветать - Распространять клевету о ком то, или о чем то (Ожегов).
Клевета это большой грех, который был запрещен еще в Ветхом Завете, в 9-й заповеди. Эта заповедь находится в Священном Писании, среди остальных 10-и Заповедей, в книге Исход (Исход 20:2-17):
Не произноси ложнаго свидетельства
не ближняго твоего (Исход 20:16 рс).
Клевета это когда кто нибудь сознательно придумывает ложь, для того чтобы кому нибудь навредить. Она ужасный грех который может принести много зла. С клеветой трудно бороться, и клеветник может причинить много горя и зла. За клевету можно судить, но обыкновенно очень трудно осудить клеветника.
Клевета бывает от гордости (4), злобы (7), зависти (6) или просто от греховной привычки.
Чтобы избавиться от греха клеветы, во первых нужно помнить что это ужасный и страшный грех. Во вторых нужно сдерживать свой язык. В третьих нужно побольше думать о своих слабостях и недостатках, а не о чужих. Потом нужно стараться найти хорошие качества в людях и самое главное нужно молиться за них.
Невнимание - 1. Рассеянность, отсутствие внимания. 2. Отсуствие уважения к кому нибудь. (Ожегов)
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Жизнь христианина должна быть постоянным вниманием к себе самому, то есть к своему сердцу, потому что каждую минуту невидимые враги готовы поглотить нас; каждую минуту зло кипит в них на нас (Париж, 1984, стр.20).
Внимай себе непрестанно, чтобы не изсякла в тебе духовная жизнь, духовное мудрование. Размышляй чаще о всем том, что читаешь и поешь или слушаешь в церкви или иногда на дому. Живи жизнию святых, молитвою, мудрованием их, добродетелями их: кротостию, смиренномудрием, незлобием, непощадением и отвержением себя, своего покоя, довольства и наслаждения ради любви к Богу и ближнему, терпением, мужеством, борением, - их верою, упованием, любовию.
«Да будут чресла *) ваши препоясаны и светильники горящи; и вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему» (Луки 12:35-36 рс) (Москва, 1894 г., Том 2-й, стр. 234-5).
* (Чресла - Поясница (Ожегов).
Грех невнимания может сказываться по отношению к себе, к людям или к Господу Богу.
Грех невнимания по отношению к себе, это когда мы не думаем о своем спасении, и не живем по Заповедям Закона Божия. Здесь невнимание бывает от недостаточной веры и от несерьезного отношения к делу спасения.
Грех невнимания по отношению к людям, это когда мы не придерживаемся Заповедей Закона Божия, не внимательны к ним и грешим. Невнимание бывает от отсутствия любви к ближнему.
Грех невнимания по отношению к Господу Богу, это когда мы не придерживаемся Его Воли, Его Закона. Это бывает от недостаточной веры. Во всех этих случаях, невнимание подрывает духовную и нравственную основу человека; то есть духовный и нравственный уклад жизни.
Чтобы избежать грех невнимания, нужно уделять больше времени духовной жизни. Надо достигнуть уверенности, что христианская жизнь, действительно есть самая правильная по отношению к Господу Богу, людям и самому себе.
Нерадение - Не трудится, не старается.
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Помышляй всегда, что без Бога ты окаянен, беден, нищ, слеп и наг душевно, что Бог для тебя все: Он твоя правда, освящение, богатство, одеяние, твоя жизнь, твое дыхание, - все (Париж, 1984 г., стр. 112).
Грех нерадения о своем спасении, это когда человек не молится и не старается соблюдать Заповеди Закона Божия. Такой человек, подрывает всю основу своего христианского бытия и постепенно перестает быть христианином на деле.
Нерадеющий о своем спасении человек в общем и может жить более или менеее праведно, если он не встречается с грехом и всюду вокруг себя видит примеры святости и благочестия. Ему не нужно делать особенное усилие чтобы жить по Заповедям Закона Божия; это выходит как бы само собой. Но если человек живет среди греха и все время встречается с грехом, то ему нужно делать особенно много усилий и работать над своим спасением. Поэтому и уезжают в монастырь, потому что там легче спасаться
Все что сказанно насчет борьбы с грехом невнимания можно применить и борьбе с грехом нерадения о своем спасении.
Грех небрежности это тоже самое что и грех невнимания (9) и грех нерадения о своем спасении (10).
Безпечный, о человеке - Ни о ком не пекущийся; беззаботный, легкомысленный, нерадивый, неусердный, равнодушный (Даль).
Безпечный, о деле - Не требующий больших забот, легко исполняемый; безответственный, беззаботный (Даль).
Грех безпечности это тоже самое что и грех невнимания (9) и грех нерадения о своем спасении (10).
Дерзость - Наглый, непокорный, грубый (по Далю).
Дерзкий - Непочтительный, оскорбительно грубый (Ожегов).
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге «Путь к Богу», составленной по запискам из его дневника «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Дерзкий против ближняго бывает дерзок и против Бога (С.Пб., 1905, стр.85).
Дерзость кажется маленьким грехом, но она создает нехорошее расположение и является источником многих других грехов. От дерзости возникают другие грехи: грубость, осуждение (2), непокорство (3), немилосердие (5), гнев (7), оклеветание (8), невнимание (9), нерадение о своем спасении (10), небрежение (11), раздражительность (14), воздаяние зла за зло (16), ожесточение (17), преслушание (18), своеволие (22), укорение (23), злоречие (24). Таким образом когда мы перестаем быть дерзкими, тогда мы тоже перестаем быть источником других грехов.
Дерзость может быть последствием неправильного воспитания или плохой привычкой. Дерзость тоже может показывать наше недоброе расположение к ближнему, скажем невнимание (9), отсутствие любви и уважения к людям или просто зависть (6). Тоже часто, в напряженной атмосфере, более или менее спокойный человек становится дерзким. Страдающий этим недугом приносит много вреда и огорчений не только своим ближним, но и самому себе. Кроме того - в большинстве случаев - дерзящий не понимает насколько его поведение неприятное другим. Очень редко найдутся отважные люди которые попытаются объяснить грешащему о его пороке. Поэтому, всегда надо внимательно следить за людьми и прислушиваться к ним, для того чтобы проследить их реакцию на наши слова.
Чтобы не грешить дерзостью нужно сдерживать свой язык, следить за тем что мы говорим и с любовью относиться к своим ближним. Нужно в каждом человеке найти его хорошую сторону и полюбить его за нее и таким образом препятствовать появлению дерзости. Самое же главное, нужно в себе развить доброе распложение к людям. Кроме того нужно знать в каких обстоятельствах мы начинаем грешить и подготовиться к ним; наметить план как себя вести.
Раздражиться - Прийти в состояние нервного возбуждения, озлобления, досады (Ожегов).
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Самолюбие и гордость наша обнаруживаются особенно в нетерпении и раздражительности, когда кто-нибудь из нас не терпит малейшей неприятности, причиненной нам другими намеренно или даже ненамеренно, или препятствия, законно или незаконно, намеренно или ненамеренно противопоставляемаго нам людьми или окружающими нам предметами. Самолюбие и гордость наша хотела бы все поставить на своем, окружить себя всеми почестями, удобствами жизни временной, хотели бы, чтобы нашему мановению повиновались безмолвно и быстро все люди и даже - до чего не простирается гордость! - вся природа;... Кто нетерпелив и раздражителен, тот не познал себя и человечества и недостоин называться христианином! (Москва, 1894 г. Том 1-й, стр. 75-276; Париж, 1984 г. стр. 10-11).
Раздражительность очень близка к дерзости. Она кажется маленьким грехом, но она создает нехорошее расположение. От раздражительности возникают другие грехи: дерзость (13), грубость, осуждение (2), непокорство (3), немилосердие (5), гнев (7), злоба, оклеветание (8), невнимание (9), нерадение о своем спасении (10), небрежение (11), воздаяние зла за зло (16), ожесточение (17), преслушание (18), своеволие (22), укорение (23), злоречие (24). Таким образом когда мы перестаем раздражаться, тогда мы тоже перестаем быть источником других грехов.
Очень часто бывает что раздражительность просто нехорошая привычка от которой можно избавиться противоположной привычкой; то есть постепенно приучить себя не раздражаться. Способ борьбы с раздражительностью очень близок со способом борьбы против дерзости. Нужно продумать при каких обстоятельствах мы начинаем раздражаться и подготовиться к ним; надо наметить план как себя вести. Потом нужно в себе развить доброе расположение к людям. Если мы раздражаемся когда спешим, то лучше делать дело более медленно и сохранять спокойствие, чем быстро и раздражаться. Когда раздражительность нападает то нужно сдерживать свой язык и следить за тем что мы говорим.
Уныние - Грустить безнадежно, падать духом, робеть, отчаиваться, терять всякую бодрость и надежду, не находить ни в чем утешенья (Даль). Безнадежная печаль, гнетущая скука (Ожегов).
Господь Бог нас любит и заботится о нас и это называется Промыслом Божьим. Падающий в уныние перестает верить в Промысл Божий; то есть в постоянную заботу Господа Бога о нас. Поэтому уныние есть грех.
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
«Не унывай при сильных искушениях, скорбях или болезнях или преткновениях от смущения вражьяго: все это есть обличение и наказание праведное, испытающаго сердца и утробы, Господа, к очищению, пробуждению и исправлению твоему, к выжиганию терния плотских страстей, и потому не посетуй, если иногда бывает тебе очень больно. Взирай не на боль, а на благия последствия этого наказания и на здравие души. Чего не делаешь для здравия тела? Тем более для здравия и спасения души, имеющей безсмертную жизнь, надо все терпеть» (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 198).
«Скорби - великий учитель; скорби показывают нам наши слабости, страсти, нужду в покаянии; скорби очищают душу, вытрезвляют ее как от пьянства, низводят благодать в душу, смягчают сердце, внушают отвращение к греху, утверждают в вере, уповании и добродетели» (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 226).
«Бывают в жизни христианина часы безрадостной скорби и болезни, в которой так и кажется, что Господь совершенно бросил и покинул тебя, ибо нет в душе ни малейшаго чувства присуствия Божия. Это часы искушения веры, надежды, любви, терпения христианина. Скоро придут для него опять »времена прохладна от лица Господня», скоро Господь опять его возрадует, да не падает он под искушением» (Париж, 1984 г., стр. 11).
Дальше, в своей книге «Христианская философия», святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский пишет так:
Господь Бог ежедневно служит тебе, человек, выводя для тебя всеозаряющее и всесогревающее солнце днем, а луну и звезды ночью, - произращая для тебя многоразличные, вкусные и здоровые плоды для твоего питания и наслаждения; учредил для тебя спасающую Церковь с божественным учением и таинствами. Он воспитывает тебя непрестанно для царствия Своего. Ты должен и сам усердно служить Своему Творцу для своего благобытия и ближних твоих и совершенно повиноваться Его всеблагим, премудрым и праведным законам (С.Пб., 1902 г., стр. 84).
Человек имеет свободу выбора между добром и злом. Господь Бог не хочет от нас автоматического повиновения, а свободного и добровольного послушания. Как любящий ребенок слушает своего отца, так должны и мы слушать нашего Отца Господа Бога и поступать по Его Святой Воле, то есть по добру и по христианской любви.
Мы часто видим что человек тяжелым жизненным путем доходит до Божьей Правды. Господу Богу легко было бы ускорить этот путь, но Он этого не делает. Если бы Он это сделал, то тогда человек не дошел бы сам своей волей, своим свободным выбором, а был бы просто оружием Господа Бога. Господь Бог нам помогает, но выбор должен быть наш.
Человек падающий в уныние не верит в Промысл Божий и в Бога. У Господа Бога все имеет цель: и наша жизнь, и наше горе, и наш крест. Все имеет цель и на духовную нам пользу. Мы по своей недальнозоркости думаем только о земном счастье, а Господь Бог и о земном и о небесном. Если мы обдумаем будущую жизнь то увидим большое духовное значение в наших страданиях и переживаниях, которые всегда идут нам на пользу.
Как бороться с грехом уныния? Во первых нужно вспомнить тех людей которые в гораздо более трудных обстоятельствах чем мы, и которые не падают духом. Потом нужно вспомнить все те затруднения в которых мы бывали и как Господь Бог нам помогал. Тоже нужно вспомнить что уныние нападет на тех которые ничем не заняты. Поэтому лучше всего с молитвой взяться за какое нибудь богоугодное дело.
Воздавать - Отдавать, возвращать (Даль).
Воздаяние - Вознаграждение за что либо; отплата, возмездие (Академия Наук).
Господня молитва (Отче наш) является образцом христианской молитвы и дана нам Самим Господом Богом Иисусом Христом (Матфея 6:9-13). В ней есть слова, которые нас обязывают не воздавать злом за зло, а прощать нашим должникам. Если же это мы не исполняем, то не можем с чистой совестью читать эти слова:
И остави нам долги наши,
якоже и мы оставляем должником нашым: (Матфея 6:12).
Итак, христианин призывается не отдавать злом за зло, а бороться со злом, добром. Его поведение основывается на Заповедях Закона Божия, а не на поведении других людей. Другими словами, поведение христианина не должно быть зеркальным отражением поведения других людей. Если с ним по хорошему, то он тоже по хорошему. Если с ним поступают плохо, то он тоже поступает плохо. Поведение христанина основывается на Божьей Воле. В особенности нужно помнить что христианин борется со злом, добродетелью.
Бороться с грехом воздаяния зла за зло, является одной из самых трудных задач, так-как по нашей слабости и греховности нам всегда хочется ответить тем же самым, то есть злом. Но продумав хорошо последствия такого поведения, становится ясным что гораздо более целесообразно отвечать добром на зло. Перед нашими глазами, зло обезоруживается и если не сразу, то потом мы пожинаем положительные результаты.
Как же провести в жизнь такой мудрый совет, но и такой трудный? Самое основное конечно подготовка. Нужно хорошо продумать происходящее и когда мы обыкновенно реагируем злом на зло. Надо наметить план как поступать в следующий раз. Для всего этого нужно колосальное терпение. Если соблазн ответить злом на зло очень большой, то можно про себя читать Иисусову молитву, и в крайнем случае можно уйти от соблазна.
Ожесточение - Состояние раздражения и крайнего, доходящего до жестокости озлобления. Крайнее напряжение, упорство (Ожегов).
Незлобие, это отсуствие злобы у человека. Незлобие должно быть одно из самых основных качеств христианина. Нужно прощать нашим обидчикам и врагам, а также не возвращать злом за зло.
Ожесточение происходит от накопившейся злобы, которая переходит в крайнее раздражение и озлобление. Когда степень ожесточения становится уже крайним, тогда ожесточение переходит в жестокость.
Поэтому ожесточение это признак серьезной духовной болезни и отсуствия ее лечения. Это уже закоренелый грех, отсуствие искренней молитвы, знания и жизни по Заповедям Закона Божия, исповеди, причастия и т. п. Ожесточение является источником многих других грехов как например: грубость, осуждение (2), непокорство (3), немилосердие (5), гнев (7), злоба, оклеветание (8), невнимание (9), нерадение о своем спасении (10), небрежение (11), дерзость (13), раздражительность (14), воздаяние зла за зло (16), ожесточение (17), преслушание (18), своеволие (22), укорение (23), злоречие (24), жестокость. Ожесточение тянет человека по духовной шкале вниз, от Господа Бога, в ту темную духовную область в которой грех является более обильным.
Для того чтобы изгнать из себя грех ожесточения, нужно провести большую подготовительную работу. Надо продумать наше душевное расположение и понять что оно совершенно не совместимо с высоким званием христианина. Полезно порыться в нашем духовном багаже и вспомнить наши грехи и понять что мы тоже грешны. Потом надо простить нашим обидчикам и врагам. Как венец этой работы, у нас должно произойти искренее покаяние.
Преслушание - Ослушаться (Даль).
Ослушаться - Не подчиняться чему нибудь требованию, распоряжению (Ожегов).
Грех преслушания, это тоже самое что и непокорство (3).
Роптание - Изъявлять неудовольствие на что-либо (Даль).
А Святой Ефрем Сирин пишет о непокорности и ропоте так:
Ропотник, когда дают ему приказание, противоречит, к делу негоден; в таком человеке нет даже и добраго расположения: потому что ом ленив, и лень неразлучна с ропотом... У ропотника всегда готов предлог. Если приказано ему заняться делом, он ропщет; а вскоре развращает и других. «И это на что, говорит он, и другое к чему? И пользы нет в этом деле....» Он никогда не делает дела один, если не привлечет в то же дело и другаго. Всякое дело ропотника не стоит одобрения, и негодно и чуждо всякой добродетели. Ропотник рад покою, а безпокойство ему не нравится. Ропотник любит трапезовать и гнушается постом. Ропотник и ленив: он умеет наушничать, знает, как сплести речь; он изворотлив и многоизобретателен, и никто не превзойдет его в многословии; он всегда клевещет одному на другаго (Св. Тр. Сергиева Лавра, 1907 г., стр. 15).
Господь Бог нас любит и заботится о нас и это называется Промыслом Божьим. Промысл Божий это постоянная забота Господа Бога о нас; Он всегда направляет нас к добру.
Человек который недоволен своей судьбой, недоволен Промыслом Божиим. По своей ограниченности, человек не может видеть полную картину своей жизни, как ее видит всезнающий Господь Бог. Поэтому человек часто не понимает свое положение и жалуется. Однако нужно помнить, что все что не происходит с нами, все это по Божьей Воле или по Его попущению и поэтому нам на пользу.
Место роптания и жалоб нужно благодарить Господа Бога за все. Продумая самые тяжелые моменты нашей жизни, много лет спустя, мы всегда должны признать, что действительно, они были нам на пользу. Этот духовный закон прекрасно понимал и сознавал Святитель Иоанн Златоуст. Поэтому, перед своей кончиной, его последние слова были: Слава Богу за все!
Итак, роптание и быть недовольным своей судьбой это грех. Христианин должен быть довольным своей судьбой и довольствуется малым. Нужно за все благодарить Господа Бога. Затруднения которые нам посылает Господь Бог, это для нашего вразумления и для нашего духовного роста. Дело в том, что у человека кругозор ограниченный и поэтому он далеко не видит. Кроме того человек заинтересован земной жизнью, а Господь Бог и земной и вечной. Для человека важно земное благополучие, а для Господа Бога духовный рост человека.
Как бороться с грехом роптания? Во первых нужно вспомнить тех людей которые находятся в гораздо более трудных обстоятельствах чем мы, и которые не падают духом. Потом нужно вспомнить все те затруднения в которых мы были и как Господь Бог нам помогал. Тоже нужно вспомнить что роптание нападет на тех которые ничем не заняты. Поэтому лучше всего с молитвой взяться за какое нибудь богоугодное дело.
Самооправдание - Оправдание собственных поступков (Академия Наук).
В Священном Писании, в Нагорной проповеди, во 2-й Заповеди Блаженства, в Евангелии от Апостола Матфея сказано:
Блажени плачущии,
яко тии утешатся (Матфея 5:4 цс).
В этой заповеди, плачущие - то есть скорбящие - это те которые понимают свою греховность и по настоящему опечалены своими грехами. Такое сожаление является необходимым условием для дальнейшего духовного роста.
В Священном Писании, в Ветхом Завете, в Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова сказано:
«Начало греха - гордость,» (Сир.10:15 рс).
Здесь Священное Писание нас учит, что начало всех грехов есть гордыня (4). Из этого следует, что добродетель противоположная этому греху, смирение, есть начало всех добродетелей. Один из многих грехов, который является последствием гордыни, есть самооправдание.
Грех самооправдания, это когда человек не признает свою вину и оправдывает себя всякими ловко придуманными полуправдивыми теориями, или обвиняет кого-то другого. Самооправдание кажется небольшим грехом, но оно может скрывать за собой большую духовную болезнь. Человек который во всем и все время себя оправдывает, фактически не видит своих грехов, и таким образом он не способен духовно развиваться и исправляться.
Грех самооправдания связан с прекословием (21), своеволием (22), упрямством и с большим самомнением.
Чтобы не грешить самооправданием, нужно стараться видеть свои ошибки и смело признавать их. Потом нами сделанное зло, нужно исправить, а также извиниться или попросить прощение, и в будущем больше это не делать.
Прекословить - Противоречить, перечить словами, возражать, опровергать, спорить, говорить напротив, наперекор (Даль).
Человек который все время противоречит трудный, с ним не легко иметь дело. Он не может соглашаться ни с кем. Если говорят так, то он противоречит, а если наоборот, то он тоже будет говорить наоборот. Он все время настаивает на своем, не может уступить, упрямится, всегда все должно быть как он хочет. Прекословие мерзкий грех, оно создает вокруг себя недовольство, путаницу, подрывает добрую волю, тормозит всякое дело. Обыкновенно прекословие связано вместе со своеволием (22), большим самомнением и упрямством. Упрямство же делает даже образованного человека глупцом.
Чтобы не грешить прекословием нужно стараться видеть свои ошибки. Для этого надо следить за слушателями, как они реагируют на нашу речь и если нужно то исправлять ее. Потом нужно сдерживать свой язык и стараться обдумывать что мы говорим.
Своевольный - Поступающий или совершаемый по своей прихоти, произволу (Ожегов).
Своеволие здесь значит поступать по своей прихоти, не считаться с другими людьми, не покоряться воле Божией, не соблюдать Его Заповеди. Таким образом, любой грех является тоже грехом своеволия.
Своевольный человек трудный, с ним не легко иметь дело. Он все время настаивает на своем, не может уступить, упрямится, всегда все должно быть как он хочет. Часто бывает - когда своеволие переходит в страсть - что такому человеку даже трудно слушать своего ближнего. Слушать, по настоящему, требует какое то доброе расположение и проявление какой-то любви к ближнему. Своеволие мерзкий грех, оно создает вокруг себя недовольство, подрывает добрую волю. Обыкновенно своеволие связанно вместе с эгоизмом и упрямством.
Чтобы не грешить своеволием нужно развить в себе доброе расположение к людям, быть дружелюбивым и искренне относиться к другим людям.
Укор - Упрек, порицание (Ожегов).
Грех укорения это тоже что и грех осуждения (2).
Злоречие - Злословие; злыя, поносныя речи (Даль).
Злоречивый - Зло, язвительно говорящий, отзывающийся о ком или о чем нибудь (Ожегов).
В Священном Писании, в Новом Завете, во Втором Послании Апостола Павла к
Коринфянам есть такие слова:
Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы,
ни злоречивые, ни хищники
- Царства Божия не наследуют (2 Коринфянам 6:10).
В книге «Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина» о злоречии пишется так:
В злоречивом все есть, и клеветничество, и ненависть, и наушничество; поэтому признается он братоубийцей, безжалостным, немилосердым. А кто всегда имеет в себе страх Божий, и у кого сердце чистое, тот не любит злословить других, не услаждается чужими тайнами, не ищет себе отрады в падении других (Св.Тр.Сергиева Лавра, 1907 г, Глава 20, стр.19).
В книге «Христианская философия», святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский пишет так:
Любовь все покрывает, все грехи кающагося и разные недостатки физические и нравственные; а вражда и ненависть придумывает всякие и мнимые недостатки физические или духовные, ко всему придирается, за все взыскивает жестоко; а в отношении к Богу и святым навязывает мысли скверныя, лукавыя и хульныя. О, грех, живущий в человеке и действийщий. Сколь ты лют, окаянен, зол, придирчив, безпокоен, смертоносен! (С.Пб., 1902 г, стр.58).
Наш любимый святой, объясняет нам, что вражда и ненависть «придумывает всякие и мнимые недостатки физические или духовные, ко всему придирается, за все взыскивает жестоко.» Другими словами является началом злоречия.
Злоречие это колкости, злые намеки, злые нехорошие слова, осуждение (2), ссоры. Все это входит в привычку и может стать страстью. Нужно всеми силами стараться избегать этот грех, который отравляет хорошие отношения между друзьями и людьми. Очень часто люди страдающие страстью злоречия и сами этого не знают и никто им это не скажет.
Сквернословие это употребление скверных, то есть нехороших слов. Вместе с злоречием, в некоторых кругах принято употреблять нехорошие бранные слова и это даже становится привычкой и страстью. Это конечно грех, скверные слова не должны быть частью христианской речи.
Чтобы не грешить злоречием нужно сперва продумать сколько зла приносит наша злая речь: развивает в других людях обиду, злобу, нехорошее расположение и т. п. и твердо решить избавиться от этого порока. Потом нужно продумать когда и как на нас нападает искушение и мы начинаем грешить злоречием. После этого нужно твердо решить как в таких случаях мы будем себя вести. При искушении приводить свой намеченный план в исполнение.
Вообще, нужно всегда думать что мы говорим и зря не болтать, а также стараться поменьше говорить и больше делать.
Нужно следить за тем что мы говорим, а также нужно прислушиваться к другим людям, как они реагируют на нашу речь. Вместе с злоречием тоже нужно обратить внимание на тон речи. Тон может быть дружественный, ноющий, неприятный, подозрительный или злобный.
Нехороший тон может войти в привычку, стать страстью и приносить вред. Вообще нужно учиться уменью говорить. Обыкновенно люди не обижаются на что им сказали, а обижаются на то, как им сказали.
Лгать - Врать, говорить или писать ложь, неправду, противное истине (Даль).
В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Иоанна сказано о лжи следующее:
Ваш отец диавол;...
ибо он лжец и отец лжи (Иоанна 8:44 рс).
Жизнь по Закону Божию, есть жизнь по Божьей Правде. Тогда в корне каждой добродетели и каждого добра есть Божья Правда, а в корне каждого греха и зла есть ложь.
В книге «Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина» о лжи пишется так:
Но злополучен и жалок, кто коснеет во всякой лжи; потому что диавол «искони ложь есть» (Иоанна 8:44). Кто коснеет во лжи, тот не имеет дерзновения; потому что ненавистен и Богу и людям. И кто не станет плакать о человеке, который проводит жизнь во лжи? Такой человек ни в каком деле не заслуживает одобрения и во всяком ответе подозрителен... Лжец многоизобретателен и изворотлив. Нет язвы глубже этой, нет позора выше этого. Лжец для всех гнусен и всем смешен. Поэтому будьте внимательны к себе, братия; не коснейте во лжи (Св. Тр. Сергиева Лавра, 1907 г., Глава 14, стр. 13).
Ложь и легкий обман настолько сейчас распространены, что люди даже не считают и не замечают что они лгут. Лгут всевозможные рекламы, преувеличивают продавцы, лгут и преувеличивают свои ресурсы фирмы чтобы получить контракт. Люди обещают что сделают или помогут, а потом говорят что «были заняты» или что «была какая-то непредвиденная задержка» и т. п. Христианин знает что ложь - от диавола, про которого Господь Бог Иисус Христос сказал, что он - лжец и отец лжи.
Чтобы избавиться от этого порока, нужно продумать наше поведение в течение целого дня: дома, в школе, на работе итп. Надо проверить когда и где, и при каких обстоятельствах мы говорим неправду. Нужно увериться в том что наша ложь это грех и как каждый грех, это не только не исполнение заповедей нашего Отца Господа Бога, но это тоже в конечном итоге повредит нам; не только в будущей жизни но и теперь.
Ложь, как и все другие грехи, может стать страстью. Скажем человек все время приувеличивает и выставляет себя и свои способности, в более ярких красках чем на самом деле. Это уже не просто маленький грех, а это уже порча человеческой души, это уже ее болезнь. Человек перестает видеть правду по отношении себя и теряет способность духовно рости. В этом случае, от этой греховной привычки, как от каждой страсти, гораздо труднее избавиться. Нужна молитва, пост, исповедь и покаяние. Во в время поста нужно особенно следить за своей страстью.
Смех сам по себе не грех, но создает расположение в котором грех легко возникает.
В Священном Писании, в Ветхом Завете, в Книге Екклесиаста пишется о смехе следующее:
О смехе сказал я: глупость!
а о веселье : что оно делает? (Екклесиаст 2:2 рс).
Сетование *) лучше смеха;
потому что при печали лица
сердце делается лучше (Екклесиаст 7:3 рс).
* (Сетование - печаль).
Сердце мудрых - в доме плача,
а сердце глупых - в доме веселья (Екклесиаст 7:4 рсо).
Св. Иоанн Златоуст пишет (Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольскаго) о смехе следующее:
...смех и шуточныя слова не кажутся явным грехом, а ведут к явному греху; часто от смеха рождаются скверныя слова, от скверных слов еще более скверныя дела; часто от слов и смеха ругательство и оскорбление,... (С.Пб., 1896 г., Том 2, стр. 173).
Должно всячески воздерживаться от непристойного смеха,... (С.Пб., 1897 г., Том 3, стр. 826).
Итак, хотя смех может на первый взгляд показаться бозобидным, со смехом нужно осторожно. Он легко может привести к греху: празднословию (1), колкостям, сквернословию, ругательству, оскорблению, богохульству и т. п.
Смех нельзя смешивать с «чувством юмора». Доля юмора нужна каждому человеку. Она смягчает неловкое или даже тяжелое положение, и всячески облегчает нам жить.
Смех и радость не одно и тоже, но очень близкие чувства. Христианство же призывает нас к «радости во Христе», любить всех и вся: и Бога, и людей, и животных, и растения, и всю природу. Пример такой радости и любви был святой Преподобный Серафим Саровский, который всех встречал с радостью, улыбкой и со словами «Христос Воскресе!»
Итак будем следить за своим поведением и будем осторожны с шутками, смехом, намеками и будем помнить к чему они могут привести.
Чтобы избавиться от греховного смеха, нужно продумать наше поведение в течение целого дня: дома, в школе, на работе и т. п.
Надо проверить когда и где, и при каких обстоятельствах мы грешим смехом. Если действительно наш смех приводит нас к греху, то это нужно остановить.
Соблазнить - Склонять к чему либо худому, смущать, вовлекать, заманивать, совращать, вводить кого либо в соблазн (по Далю).
В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано о соблазне следующее:
Горе миру от соблазнов,
ибо надобно придти соблазнам;
но горе тому человеку,
чрез котораго соблазн приходит (Матфея 18:7 рс).
А в Священном Писании, в Евангелии от Апостола Марка сказано о соблазне следующее:
А кто соблазнит одного из малых сих,
верующих в меня, тому лучше было бы,
если бы повесили ему жерновый камень на шею
и бросили его в море (Марка 9:42 рс).
У Святителя Тихона Задонского, в его творениях, есть такое рассуждние о соблазнах:
Разсуждение о соблазнах ГОРЕ МИРУ ОТ СОБЛАЗН, по словеси Христову, но большее горе тому, кем соблазн приходит. Подающии бо соблазн дважды грешат сами: сами бо грешат и других в грех приводят, сами погибают и других в погибель приводят.
Соблазн подают наипаче
1. Пастыри и начальники.
2. Родители детям своим; что бо дети в родителях своих видят, того и сами научаются.
3. Старые юным, ради вышепоказанной причины.
Но и прочии простые люди друг друге соблазняют, и друг от друга приемлют соблазн.
Соблазны бывают различно
1. Словом, когда кто говорит гнилое, вредное, к развращению веры или нравов.
2. Делом, когда поступками худыми к худому житию и других приводят.
(Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух, Книга 1-2, стр. 26).
Итак, грех соблазна большой грех, так как не только человек грешит, но и наводит своего ближнего на грех. Этот грех можно совершить когда человек сознательно кого то учит греху.
Грех соблазна можно совершить когда человек грешит и этим подает плохой пример. Таким образом если человек грешит, и другие это видят или знают, то кроме своего греха он еще грешит тем, что подает плохой пример и этим соблазняет других. Это в особенности относится к родителям, к старшим лицам и вообще к лицам которые занимают какое нибудь ответственное положение в обществе.
В обществе часто соблазняют неприличными разговорами, папиросами, едой и алкоголем.
В наше время грех соблазна страшно распространен. Рекламы, кино, телевидение, радио, музыка, газеты, журналы и т. п., все они тянут человека от Бога. Все они проталкивают языческие ценности: материализм, красоту, силу, славу, блуд и т. п. Мода часто бывает полна соблазна. Подчеркивается и делается все то, что физически раздражает и намекает на физическую незаконную любовь.
Молодые люди, не понимая что делают, совращают друг друга. Часто молодые люди совращают и портят девиц, а другие так называемые девицы совращают молодых людей. Никто и не говорит что все это грех, а грех это же разрушающее поведение (destructive behavior).
Бывает что кто то, кого то использует, соблазнит и «поймает» для брака. После этого весь брак основывается на этом ужасном грехе.
Грех соблазном кажется маленьким, но это почти всегда бывает началом многим грехов. На самом деле соблазн, это мерзкое и Богу противное дело.
Чтобы не грешить соблазном, нужно хорошо продумать наше поведение - и последствия такого поведения - в течение целого дня и твердо решить, своим поведением, никогда никого не соблазнять на грех.
Самолюбие - Самострастие, пристрастие к себе, суетность и тщеславие во всем, что касается своей личности; щекотливость и обидчивость, желание первенства, почота, отличия, преимуществ перед другими (Даль).
Самолюбивый - Честолюбивый, который любит почот и лесть, везде хочет быть первым, и требует признанья достоинств своих, ставит себя выше других (Даль).
В Священном Писании, в Новом Завете, во Втором Послании Апостола Павла к Тимофею есть такие слова:
Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды,
надменны, злоречивы, родителям непокорны,
неблагодарны, нечестивы, недружелюбны,
непримерительны, клеветники, невоздержны,
жестоки, не любящие добра, предатели,
наглы, напыщенны, более сластолюбивы,
нежели боголюбивы,
имеющие вид благочестия,
силы же ея отрекшиеся.
таковых удаляися (2 Тимофею 3:2-5 рсо).
Итак в перечислении грехов, Апостол Павел на первом месте, не случайно, ставит грех самолюбия. Этот грех является смрадным источником множества других грехов.
У Святителя Тихона Задонского, в его творениях, есть такое рассуждение о самолюбии:
Разсуждение о самолюбии. Самолюбие зде разумеется - безмерное себе самого любление. Чрез самолюбие человек противится всему закону Божию; весь бо закон и Пророцы в сих двух заповедях состоят, по словеси Христову: «Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем», и прочая, «и ближняго твоего, якоже себе самого».
Плоды самолюбия. Первый - всякий грех и беззаконие; и чем больше самолюбие, тем большим и множайшим грехам виновно бывает. Вторый - в будущем веке вечная печаль и мучение: (Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух, Книга 1-2, стр. 0).
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Чем чище сердце, тем оно просторнее, тем более вмещает в себе любимых; чем грешнее, тем оно теснее, тем менее оно способно вмещать в себе любимых - до того, что оно ограничивается любовию только к себе и то ложною: любим себя в предметах, недостойных безсмертной души: в сребре и злате, в любодеянии *), в пьянстве и прочем подобном (Шанхай, 1948 г. стр. 9).
(* Любодеяние - Блуд).
Итак самолюбивый человек желает всюду быть на первом месте, желает чести (28), почета, отличия, первенства и всяких других преимуществ над другими людьми, пристрастен к себе, тщеславный (32), обидчивый, любит лесть, требует признанья своих достоинств.
Чтобы не грешить самолюбием нужно стараться делать противоположные добродетели. Надо делать все наоборот, что желает славолюбивый. Нужно стараться быть скромным, не выставлять себя, избегать почастей и стараться никогда не быть на первом месте. Все это в наше время очень трудно, так как гордыня и самолюбие всячески поощрается в людях.
Честолюбие - Жажда известности, почестей, стремление к почетному положению (Ожегов). Любить честь.
Честолюбие это когда человек любит чтобы ему отдавали должное, чтобы его хвалили, чтобы его выставляли на первое место, чтобы ему отдавали честь. Все это конечно грех. Одно из основных качеств христианина это скромность, что является противоположным честолюбию.
Честолюбие это последствие греха гордости (4) и самолюбия (28). Честолюбие очень близко славолюбию. Чтобы лучше понять природу честолюбия нужно прочесть о самолюбии (28).
Чтобы не грешить честолюбием, как и в славолюбии (28), нужно стараться делать противоположные добродетели. Надо делать все наоборот, что желает честолюбивый. Нужно стараться быть скромным, не выставлять себя, избегать почастей и стараться никогда не быть на первом месте. Все это в наше время очень трудно, так как гордыня и самолюбие всячески поощрается в людях.
Чревоугодник - Живущий для еды (Даль).
В Священном Писании, в Новом Завете, в Послании Апостола Павла к Римлянам есть такие слова:
Посему живущие по плоти
Богу угодить не могут (Римлянам 8:8 рс).
Это значит, что те которые живут для своего тела, то есть самое главное в их жизни есть удовлетворение своих телесных потребностей, не угождают этим Господу Богу.
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет:
Пресыщение уносит из сердца веру и страх Божий: пресытившийся не чувствует сердцем присуствия Божия; далеко от него сердечная теплая молитва (Париж, 1984, стр.16).
Чревоугодие это идолопоклонство и угождение нашему чреву; то есть нашему желудку или животу. Это любовь хорошо поесть, объядение, изыскивание хорошей пищи. Все это когда переходит границу нормальных потребностей, становится страстью. Грех чревоугодия, постоянная забота о своем желудке и о самом себе, естественно что приводит к другому греху, греху самолюбия (28).
В другой книге «Путь к Богу», которая тоже составлена из выписок из его дневника, святой Иоанн пишет:
Сердце наше находится в соседстве с желудком и бывает в большом подчинении у него, а потому надобно держать желудок в умеренности и подчинить его уму и сердцу, чтобы они не были от него обременяемы и затуманиваемы. Надо тревожить желудок и сердце поклонами и крестным знамением, чтобы выгнать из них гордаго змия, легко вползающаго в пресыщенное чрево. Молитва и пост - всегда необходимы для христианина (С. Пб., 1905 г., стр. 288).
Пресыщенное и пресыщаемое непрестанно чрево не делает-ли сердце наше плотяным, земным, гордым, дерзким и презорливым (презирающий самодовольно всех (Даль) относительно Бога и людей и всего святаго, досточестнаго, небеснаго и земнаго, вечнаго? Душа в сытости сущи сотам ругается, говорит премудрый. Желудок надо очень ограничивать, он играет весьма важную роль в деле нашего спасения. Заметь, что Сам Господь начал Свое великое служение роду человеческому - постом сорокадневным.
Помни Его слова:
«Сей род (бесовский) ничим же может изыти,
токмо молитвою и постом» (Марка 9, 29 цс)(С.Пб., 1905 г., стр. 287).
Здесь наш любимый святой объясняет нам существующую связь между пресыщенностью и гордыней. Эта связь, на первый взгляд, кажется не существующей, но при более глубоком разборе, становится ясно, что пресыщенный человек действительно легко заражается гордыней (4) и дерзостью (13). Поэтому пресыщенный часто бывает самодовольный, с большим самомнением, и с презрением относится и к людям, и к Богу, и вообще ко всему святому.
Итак чревоугодие это не только идолопоклонство и угождение нашему чреву но оно тоже способствует самолюбию (28), гордыне (4) и дерзости (13). Сам же грех чревоугодия очень близок к греху излишества в пищи и питии (31).
Самое большое орудие против греха чревоугодия есть пост. В течение года у нас немного больше чем половина постных дней. Это если посчитать все постные дни; включая среды и пятницы. Нужно начинать с небольшого и постепенно когда получаем опыт, подниматься к большему. Потом, постепенно нужно обратить внимание на меру еды и сколько раз в день. Конечно, телесный пост является только укреплением духовного поста.
Пост является не только способом против греха излишества в пище и питии, но и средством борьбы с другими грехами и страстями, школой самодисциплины и школой познания самого себя.
Пост сохранился только у православных христиан с древних времен. Соблюдающий пост, может чувствовать большое удовлетворение, что он постится так же само как постились христиане в течение двух тысячи лет.
В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Луки такие слова о чревоугодии:
Смотрите же за собою,
чтобы сердца ваши не отягчались
объядением и пьянством и заботами житейскими,
и чтобы день тот не постиг вас внезапно (Луки 21:34 рс).
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет об излишестве в пище и питии следующие слова:
С пресыщением и пьянством враг безплотный входит в сердце человека, - это каждый внимательный может ощущать... - у этих несчастных враг в сердце. Чем же изгнать беса пьянства? Молитвою и постом (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 176).
В другой книге «Путь к Богу», святой праведный отец Иоанн Кронштадтский пишет:
Отчего крайне развратились и одичали, забыли Бога допотопные люди и жители городов Содома и Гоморры? От излишества в пище и питии. Отчего нынешние люди развращаются, нравственно дичают и отпадают от Бога и Церкви? От излишества в пище и питии, от чревнаго и чресленнаго бешенства. «Не упивайтесь вином, в нем есть блуд (Ефесянам 5:18 цс)(С.Пб., 1905 г., стр. 38).
Всякое излишество в пище и питии сопровождается разслаблением души и нравственным упадком ея сил, охлаждением к Богу, к молитве, ко всякому доброму делу, упадком любви к ближнему, лишением кротости, смирения, сочуствия к людям, жестоко сердием, грубым отношением к бедным, склонностию ко сну, к блуду и т. д. Много надо труда молитвеннаго, воздыханий, слез, чтобы возстановить добрыя отношения к Богу и ближним и сделать опять душу нежною, чувствительною к Богу и ближнему. Так падает душа от невоздержания. О, сколь необходимо воздержание на всякое время христианину! Сколь вредно невоздержание!.. (С.Пб., 1905 г., стр. 38).
Неумеренно и не во время употребляемое вино делает душу безсильною в борьбе с внутренними искушениями; душа бывает легко подвержена возмущению, страху бесовскому - там, где нет страха; стыдится, где нет стыда (С.Пб., 1905 г., стр. 68).
Грех излишества в пищи и питии очень близок к греху чревоугодия (30). Чревоугодие это всегда страсть и более утонченная ревность о еде и пищи. Грех излишества в пищи и питии может быть страстью, но не обязательно, но может легко перейти в страсть.
Излишество в пищи и питии подрывает здоровье человека и всю его духовную и нравственную основу. Излишество в питии доводит до страсти к алкоголю, которая подрывает не только самого человека но и всю его семью и весь семейный уклад.
Самое большое орудие против греха излишества в пище и питии есть пост. Дальнейшее описание борьбы против этого греха, смотри описание борьбы против греха чревоугодия (30).
Тщеславный - Кто жадно ищет славы мирской или суетной, стремится к почоту, к похвалам, требует признания мнимых достоинств своих, делает добро не ради добра, а ради похвалы, почоту и внешних знаков почестей (Даль).
В Священном Писании, в Новом Завете, в Послании Апостола Павла к Галатам есть такие слова о тщеславии:
Не будем тщеславиться,
друг друга раздражать,
друг другу завидовать (Галатам 5:26 рс).
Тоже, в Священном Писании, в Новом Завете, во Послании Апостола Павла к Филиппийцам есть такие слова:
Ничего не делайте
по любопрению*) или по тщеславию,
но по смиренномудрию
почитайте один другаго высшим себя (Филиппийцам 2:3 рс).
(* Любопрение - Склонность к беседам спорным, к словопрению (Даль).
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет об излишестве в пище и питии следующие слова:
Льстецы - большие враги наши: они ослепляют нам глаза, не дают нам видеть своих великих недостатков и потому загораживают нам путь к совершенству, особенно, если мы самолюбивы и недальновидны. Потому надо всегда останавливать льстецов, говорящих нам льстивыя речи, или уклоняться от них. Горе тому, кто окружен льстецами; благо, - кто окружен простецами, не скрывающими правду, хотя и неприятную, например, обличающими наши слабости, погрешности, страсти, промахи (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 326).
Итак тщеславный хочет славы, почета, лести, похвалы, комплиментов, внимания, быть центром всего.
Грех тщеславия тесно связан с грехом гордыни (4), самолюбия (28) и честолюбия (29).
Чтобы получить представление о борьбе против греха тщеславия, смотри описание борьбы против греха гордыни (4), самолюбия (28) и честолюбия (29).
Трудиться и не лениться, это основной долг каждого христианина. Еще в Ветхом Завете, в Своем примере сотворения мира, потом в 4-й и 8-й Заповеди Закона Божия, а также во многих другим местах Священного Писания, Господь Бог дал нам заповедь трудиться и не лениться.
Сам Господь Бог сотворил землю за шесть дней и этим поступком Он дал нам пример что нужно трудиться. Это описано в Священном Писании, в Ветхом Завете, в книге Бытие (Бытие 1:1-2:4).
4-я заповедь находится среди остальных 10-и Заповедей Закона Божия, в Священном Писании, в Ветхом Завете, в книге Исход (Исход 20:2-17). Она гласит так:
Помни день субботний, еже святити его:
шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя,
в день же седьмый, суббота, Гсподу Богу твоему (Исход 20:4 цс).
Таким образом образом и 4-я заповедь учит нас тоже работать шесть дней, а седьмой день посвящать Господу Богу.
Дальше, в 10-и заповедях, есть краткая 8-я заповедь о краже, которая гласит так:
Не укради (Исход 20:4 цс).
Эта заповедь не только запрещает кражу, но и всякое присвоение каким бы то ни было образом, того что принадлежит другим. Поэтому, не только кража, но лень и не исполнение своей должности на работе или в школе, тоже грех. Так как плату человек получает, а работу свою исполняет не усердно.
В Священном Писании, в Новом Завете, во Втором Послании Апостола Павла к Солунянам есть такие слова насчет труда:
Кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Солунянам 2:10).
Здесь святой Апостол Павел учит христиан труду и даже подчеркивает, что те которые не хотят работать, пусть не едят. (Между прочим эти слова апостола, коммунисты выдают за свое творчество).
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет о труде так:
Исполняющему безропотно послушание есть большой плод для души: что видим, как из примера Господа Иисуса Христа, Который за послушание вознесен по человечеству, превыше всякого начальства и власти и господства,... Кроме того, исполняющему послушание есть плод богатый и для тела: ибо что ленивые теряют, то трудолюбивые и усердные, несущие послушание приобретают. Поэтому послушание благоплодно для души, и для тела, и если не благоплодно для тела, то непременно для души. Итак всякий будь послушен во благое, но не на злое (Москва, 1894 г., Том 2-й, стр. 27).
Труд укрепляет волю человека и облагораживает его. К труду нужно относиться честно и совестно. Христианство не разделяет работу на «черную» и «белую». Оно только требует чтобы труд был честен и приносил пользу.
Но с другой стороны нам тоже сказано развивать Богом данные таланты и способности, совершенствоваться, не лениться, изучать мир - творчество Господа Бога и приобретать рассудительность.
Грех лени является источником многих других грехов: празднословия (1), осуждения (2), непокорства (3), зависти (6), оклеветания (8), невнимания (9), нерадения о своем спасении (10), небрежения (11), безпечности (12), уныния (15), преслушания (18), роптания (19), самооправдания (20), прекословия (21), своеволия (22), укорения (23), злоречия (24), лжи (25), смеха (26), соблазна (27), чревоугодия (30), излишества в пище и питии (31), тщеславия (32), принятия нечистых помыслов (34), нечистого воззрения (36), опущения службы Божией по лености и небрежению (37), разсеянности на молитве церковной и домашней (38).
Чтобы бороться с грехом лени нужно вспомнить всех тех людей которые живут в тяжелых обстоятельствах, которые перегружены разными ответственностями, которые больные, или которые как нибудь по другому несчатны. После этого нужно помолиться Отцу Богу нашему и приняться за какое нибудь богоугодное дело; приносить людям и Господу Богу пользу.
Помышление - Мысль, размышление (Ожегов).
Нечистое - Блудное.
Грех принятия нечистых помыслов, это тоже самое что и грешить помышлением (41), только что это не просто грех, а грех принятия нечистых мыслей; то есть грех принятия блудных мыслей.
Нужно знать что «прилог» не является грехом, так как мысль пришла к нам без участия нашей воли. Но «сочетание», «сложение» и т. д. грехи, так как мы уже размышляем с участием нашей воли. (Смотри внизу помышление (41), о рассуждении насчет степеней греховности).
Грех принятия нечистых помыслов связан с грехом нечистого воззрения (36), зрения (42), слуха (43), обоняния (44), вкуса (45) и осязания (46).
Греху принятия нечистых помыслов во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон - если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие - нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить помышлением.
Чтобы избежать грех принятия нечистых помыслов, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.
Стяжание это накапливание, материальных благ; это материализм.
Многостяжание это уже стяжание которое перешло в страсть. Христианство призывает к накапливанию не материальных, а небесных сокровищ; к добродетели и очищению души от греха.
В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано следующее:
Не собирайте себе сокровищ на земле,
где моль и ржа истребляют
и где воры подкопывают и крадут.
Но собирайте себе сокровища на небе,
где ни моль, ни ржа не истребляют
и где воры не подкопывают и не крадут (Матфея 6:19-20).
Здесь говорится что все земные, материальные сокровища, не имеют никакой ценности. Во первых они легко могут быть потеряны, а во вторых они не имеют никакой ценности у Господа Бога; а это и есть самое главное. Собирать надо духовные сокровища. Надо не грешить и исправлять свои греховные привычки и таким образом заслужить жить вечную.
Греху многостяжания во многом способствует тепершний мир. Со всех сторон, средства массовой информации, нам постоянно говорят что нужно купить или это, или что то другое. Из за этого очень трудно противостоять этому греху.
Чтобы бороться с грехом многостяжания нужно вспомнить тех людей которые живут в тяжелых обстоятельствах, в бедности и в нужде. Надо вспомнить что в конце концов смерть тоже наступит и для нас и тогда Господь Бог не спросит нас о наших земных богатствах, а о духовных. Он нас спросит, каким человеком мы были и как мы жили? Поэтому нужно твердо решить приобретать только то что действительно нужно, довольствоваться малым и вести скромный образ жизни. Потом нужно всячески стараться помогать нуждающимся и вообще больше обращать внимания на духовную жизнь.
Воззрение, взирать - смотреть, глядеть, устремлять взор (Даль).
Нечистое - блудное.
Грех нечистого воззрения, это тоже самое что и грешить зрением (42), только что это не просто грех воззрением, а грех нечистым воззрением; то есть блудным воззрением.
Грех нечистого воззрения тесно связан с грехом принятия нечистых помыслов (34). От блудных картин человек легко пероходит к блудным мыслям.
Нечистый взгляд, это когда человек смотрит на своего ближнего нечисто; в особенности на ближнего противоположного пола. Подмечает его тело, гадает что под одеждой, думает, мечтает, наслаждается.
Христианин должен быть чистым, его мысли, сердце, взгляд. Это мысль, как никто другой, прекрасно передает наш любимый Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге «Путь к Богу»:
У истиннаго христианина должно быть все иное в духе, в теле и в жизни: иные помыслы - духовные, святые; иныя вожделения - небесныя, духовныя; иная воля - правая, святая, кроткая, благая; иное воображение - чистое, святое; иная память, иной взор - чистый, простой, святой, нелукавый; иное слово - целемудренное, чистое, степенное, кроткое; словом - христианин должен быть иной человек, небесный, новый, святой, божественно живущий, мыслящий, чувствующий, говорящий и действующий Духом Божиим. Таковы были святые угодники. Читайте их жития, слушайте, поучайтесь, подражайте (С.Пб., 1905 г., Нью Иорк, 1971 г., стр. 8).
Греху нечистого воззрения во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон - если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие - нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двусмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет смотреть не чисто и грешит нечистым воззрением.
Чтобы избежать грех нечистого воззрения, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» (Париж, 1984 г.) пишет о богослужении следующее:
С какою любовию материнскою, или лучше сказать, божественною, Церковь ежедневно как бы носит на руках своих, вознося о всех нас непрестанныя молитвы ко Господу, вечером, в полночь, утром и около середины дня: поучает нас, очищает, освящает, врачует и укрепляет таинствами и всеми способами, руководствует нас нежнейшим и кротчайшим образом ко спасению и вечной жизни (стр. 89).
Церковь храмом и богослужением действует на всего человека, воспитывает его всецело: действует на его зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, на воображение, на чувства, на ум и волю благолепием икон и всего храма, звоном, пением, кадильным фимиамом, лобзанием Евангелия, креста и святых кон, просфорами, пением и сладкозвучным чтением писаний (стр. 90).
Что будет с тем человеком, который, упавши с корабля в воду и видя брошенную ему веревку или лодочку для спасения его, не только не хватается за веревку или лодку но еще отталквает их? Он погибнет в бездне. Таковы христиане, которым для спасения от вечной погибели подано с неба как бы вервие - св. Писание, все таинства с величайшею тайною Тела и Крови Иисуса Христа. Ладья спасительная - Церковь Христова. Кто отвергает Ее, тот несомненно погибнет, да и по делом, за свою гордость, за свое безумие, немудрие, мерзкое пристрастие и за свой каприз (стр. 91).
Говорят: - нет охоты, так и не молись; - лукавое мудрствование, плотское; не стань только молиться, так и совсем отстанешь от молитвы; плоть того и хочет. «Царствие Небесное нудится» (Матфея 11:12 цс); без самопринуждения к добру не спасешься (стр. 75).
Искренная молитва не легкое дело. Она требует внимания и собранности. Грех опущения службы божией по лености и небрежению тесно связан с грехом рассеянности на молитве церковной и домашней (38).
Чтобы не грешить опущением службы божией по лености и небрежению, нужно вспомнить, что молитва это разговор с нашим любящим Отцом, Господом Богом. Поэтому она должна быть искренной. Молитву нужно исполнять свободно и с радостью, но с другой стороны иногда себя нужно немного и заставлять.
Нужно хорошо подготовиться к молитве. Во первых все наши молитвы и богослужения надо хорошо изучить и знать. Когда мы будем их понимать, тогда мы будем более глубоко проникать и углубляться в молитву и у нас будет меньше повода к небрежности.
Для того чтобы лучше участвовать в церковном богослужении, хорошо - перед каждым богослужением - заранее прочесть из Апостола и из Евангелия те места которые будут читаться в церкви.
Потом, конечно нужно приходить к началу службы.
Кроме всего прочего, было бы очень хорошо и для души, и для более сознательного участвия в богослужении и для поддержки церковной жизни, если бы мы как-то включились в церковно-приходскую жизнь и начали помогать в церкви и в приходе.
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» (Париж 1984 г.) пишет насчет разсеянности следующее:
Есть грех разсеянности, которому мы все сильно подвержены; не надо его забывать, а каяться в нем; мы предаемся разсеянности не только дома но и в церкви. Виновник разсеянности - диавол и многоразличныя пристрастия наши к житейскому, земному; причины ея - маловерие; средство против нея - усердная молитва (стр. 9).
Враг, зная Благость Божию и силу молитв, всячески старается отвратить нас от молитвы, или во время молитвы разсеивать ум наш, запинать нас разными страстями и пристрастиями житейскими или поспешностью, смущением и проч (стр. 13).
Велики наше нерадение и леность в молитве: мы всегда склонны молиться и молимся часто кое-как, лишь бы скорее кончить свое дело, торопимся, по верхам скачем, а в глубину сердца не заглянем. Оттого и молитва-то наша как ветер: пошумит, пронесется, да и все тут (стр. 82).
Кто поспешно, без сердечнаго понимания и сочуствия, читает молитвы, побеждаемый своею ленивою и сонною плотию, тот служит не Богу, а плоти своей, самолюбию своему, и ругается Господу своим невниманием, безучастием своего сердца в молитве:
«Ибо Бог есть Дух:
И поклоняющиеся Богу,
Должны поклонятися ему в духе и истине» (Иоанна 4:24 цс).
- нелицемерно. Как бы не ленива и не разслаббленна была твоя плоть, как бы ни клонила она тебя ко сну, преодолей себя, не пощади себя для Бога, отвергнись себя, да будет дар твой для Господа совершен, дай Богу твое сердце (Шанхай, 1948 г., стр. 138).
Когда мы говорим с людьми знатными и на большом положении, то мы всегда внимательны к ним и к разговору. Тем более, когда мы говорим с нашим Отцем и Творцом мира, то нужно быть искренним, внимательным и вдумываться в каждое слово молитвы. Небрежный в молитве, как сказано выше, действительно «ругается Господу своим невниманием, безучастием своего сердца в молитве». Чтобы избежать небрежности и невнимания к молитве, нужно избегать молитву когда мы устали или когда мы куда то спешим.
С другой стороны, все молитвенники нас предупреждают что искренная и глубокая молитва не легкая и что враг всячески будет стараться нам мешать. Она требует от нас собранности и нашего полного внимания.
Грех рассеянности на молитве церковной и домашней тесно связан с грехом опущения службы божией по лености и небрежению (37). Человек который небрежно молится дома и в церкви, всегда тоже находит причину почему он не может быть в церкви.
Чтобы не грешить рассеянностью на молитве церковной и домашней, нужно вспомнить, что молитва это разговор с нашим любящим Отцом, Господом Богом. Поэтому она должна быть искренной. Молитву нужно исполнять свободно и с радостью, но с другой стороны иногда себя нужно немного и заставлять.
Нужно хорошо подготвиться к молитве. Во первых все наши молитвы и богослужения надо хорошо изучить. Когда мы будем все понимать, тогда сможем более глубоко проникнуть и углубиться в молитву.
Потом нужно иметь определенные молитвенные правила, утренее и вечернее.
Надо всегда молиться в одном и том же месте. Дома в одном и том же углу с иконами (в красном углу, то-есть в красивом углу), а в церкви на своем излюбленном месте.
Потом никогда нельзя молиться наспех. Нужно помнить что спешная молитва никому не нужна; ни нам, ни людям, ни Господу Богу. Если же кто слышит спешную молитву, то действует она на него удручающе. Спешная, небрежная и наспех молитва, наводит других на искушение и соблазн (27) и подает плохой пример. Тоже, нельзя становится рабом правила. Если нет времени, то лучше молиться с чувством и меньше, чем без чувства и много.
Нужно стараться никогда не молиться усталым. Например, вечернее молитвенное правило не исполнять перед самим сном, а немного до сна. Таким образом, человек еще не сонный и может сосредоточиться на молитве. Если молитвенное правило исполяется сразу перед сном, то оно может легко стать небрежным. Перед самим сном можно перекреститься и сказать только одну короткую молитву:
В руце Твои, Господи Иисусе Христе, Боже мой,
предаю дух мой.
Ты же мя благослови, Ты мя помилуй
и живот вечный даруй ми.
Аминь.
Человек может грешить делом, словом или помышлением. В этой исповеди, предназначенной для домашнего и церковного употребления, не перечислены большие и явные грехи которые находятся в 10-ти Заповедях Закона Божия. Поэтому, в этом параграфе, можно поместить грехи руководствуясь 10-ью Заповедями и Заповедями Блаженства.
Слово, великий дар Господа Бога человеку. Оно может быть источником добра, но тоже может быть и источником зла. Слово бывает отражением души человека, но оно может быть и просто привычкой. В Священном Писании много написано о слове.
Например, в Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано насчет доброго и злого слова следующее:
...ибо от избытка сердца говорят уста.
добрый человек из добраго сокровища
выносит доброе;
а злой человек из злаго сокровища
выносит злое; (Матфея 12:35 рс).
Наше слово, наш язык может стать источником многих и различных грехов. Все они приносят обиду, оскорбление, раздор, ссору и другое зло нашим ближним. В эту категорию грехов относится: празднословие (1), осуждение (2), оклеветание (8), дерзость (13), роптание (19), самооправдание (20), прекословие (21), укорение (23), злоречие (24), ложь (25), а также сквернословие, сплетня, и лицемерие.
Сквернословие это употребление скверных, то есть нехороших слов. Вместе с злоречием (24), некоторые люди употребляют нехорошие бранные слова и это может стать привычкой и страстью. Скверные слова, конечно не должны быть частью лексикона христианина.
Сплетня (gossip) это когда к услышанному, кто нибудь, случайно или нарочно добавляет выдуманное. Выходит неправда или полуправда; выходит сплетня. Сплетня появляется как результат пустых разговоров (1), лжи (25), недоброжелательства или злобы по отношению к своим близким.
Лицемеры это те люди которые стараются показаться добрее, лучше, умнее, красивее чем они на самом деле. Эти люди играют, притворяются - значит в основу всего своего бытия они ставят ложь. Лицемеры это тоже те которые говорят и делают вид что они верующие, а на самом деле они не верующие.
Чтобы не грешить словом, нужно следить за тем что мы говорим и нужно обуздывать свой язык. Нужно помнить что язык является источником многих грехов, например: празднословия (1), осуждения (2), оклеветания (8), дерзости (13), самооправдания (20), прекословия (21), укорения (23), злоречия (24), лжи (25), смеха (26) и соблазна (27). Нужно помнить что гораздо лучше молчание чем многословие и пустые раговоры.
Человек который все время говорит, занят тем что он хочет сказать и поэтому меньше следит и слушает других. Молчащий и слушающий может сосредоточиться на других. Он имеет больше возможноси наблюдать, слушать, сосредоточиться, углубиться, понять и взвесить. Таким образом молчаливыи и слушающий, в большинстве случаев более глубокий чем говорящий, который обыкновенно более поверхностный.
Помышление - Мысль, размышление (Ожегов).
Можно грешить делом, словом или помышлением. Любому делу, а также и греховному делу, всегда предшествует мысль. Поэтому, чтобы остановить греховное дело или слово, нужно остановить его в самом зачатке, то есть когда оно еще только мысль. Греховная мысль, греховное размышление и греховное мечтание тоже уже грех.
Нужно сказать что «прилог», то есть когда без желания и против воли человека у него появляются греховные мысли или представления (картины), не является грехом. Если он этот «прилог» отгонит, то он еще не совершил грех. Только когда человек будет добровольно размышлять о грехе, только тогда он совершает грех.
Здесь уместно привести основы учения о ступенях греховности:
Грехопадение человека происходит постепенно. Очень важно знать, что человек не сразу впадает в великий грех, а постепенно. От первого маленького и кажется безобидного греха, он может падать все дальше и дальше, покаместь грех не станет привычкой. Эта постепенность относится ко всем грехам, маленьким и большим: скажем лень, ложь, обман, кража или алкоголизм и наркомания. Св. отцы подвижники христианского аскетизма и благочестия, различают пять стадий (степеней) греха: прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть.
Христианство нас призывает не только жить по Заповедям Закона Божия, но и заниматься духовным самовоспитанием. Бороться с нашими греховными привычками и воспитывать в себе положительные качества. Этот духовный рост достигается постепенно.
Прилог это когда без желания и против воли человека, у него появляются греховные мысли или даже представления. Если мы эту греховную мысль сразу отгоним, то мы еще не совершили грех. В этой степени грех легче всего преодолеть. При появлении прилога, его нужно решительно отвергнуть.
Сочетание это добровольное размышление о грехе. Человек не совершает грех, но только думает о грехе, это уже грех.
Сложение это уже желание греха. Человек иногда грешит, но все еще сознает свою греховность.
Пленение это уже частое исполнение греха, но человек все еще сознает свою греховность.
Страсть это когда грех уже стал привычкой, это уже рабство греху. Грех совершается легко и человек не чувствует что он грешит и даже может этим гордится. В этой степени труднее всего преодолеть грех. Нужна церковная молитва и напряженная борьба.
Грех помышлением связан с грехом принятия нечистых помыслов (34), нечистого воззрения (36), зрения (42), слуха (43), обоняния (44), вкуса (45) и осязания (46).
Греху помышлением во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон - если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие - нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить помышлением.
Чтобы избежать грех помышлением, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.
Зрение - Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге Христианская философия» пишет насчет греха зрения следующее:
«Хранить чувства от греха зрения - это значит: не смотреть с пристрастием на чужую красоту, на чужие наряды, богатые доходы, богатыя убранства домов, на чужия сокровища и богатство, ибо все сие прах и прахом пойдет и чистоту души погубит; не давать воли злопамятству, нечистому воображению, представляющему и рисующему грех в прелестных вожделенных видах: не смотреть на соблазнительныя изображения или картины и статуи, не читать книг соблазнительных; избегать сообществ соблазнительных, собраний веселых и легкомысленных, где грех ни во что вменяется, вообще беречься всякого повода ко греху, ибо в мире много соблазнов (С.Пб., 1902 г., стр. 170).
Зрение (как человек посмотрел), как и слово, тоже передает настроение. Таким образом можно согрешить, оскорбить, обидеть простым взглядом.
Человек грешит зрением, когда смотрит на блудные картины и т. п. Нужно улконяться от всего того что может привести нас к греху через наше зрение.
Грешить зрением, на первый взгляд, может показаться безобидным занятием. На самом деле оно может привести к греху. Человек постепенно привыкает к греху. Грех зрением связан с грехом помышления (41) и принятием нечистых помыслов (34).
Греху зрением во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон - если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие - нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить зрением.
Чтобы избежать грех зрением, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.
Слух - Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).
Человек грешит слухом, когда слушает о зле, слушает сплетни, разговоры, неприличные или богохульные анекдоты. (Богохульные, значит говорить о святом с насмешкой). Нужно уклоняться от всего того что может привести нас к греху через наш слух.
Слушать о грехе, на первый взгляд, может показаться безобидным занятием. На самом деле это может привести к греху. Сперва слушающий постепенно привыкает и начинает сам повторять то что слыхал, а потом уже начинает и сам более активно участвовать в разговоре. Просто, все время только слушать о зле, тоже может привести к греху. Человек теряет веру в добро и привыкает к злу. Он постепенно впадает в уныние или становится циником, а там дальше тоже начинает и сам грешить.
Грех слуха связан с грехом помышления (41) и легко переходит в грех словом (40).
Греху слухом во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон - если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие - нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить слухом.
Чтобы избежать грех слухом, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.
Обоняние - Способность к восприятию и различению запахов (Ожегов). Одно из пяти основных внешних чувств (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).
Можно грешить получая удовольствие от запаха, который связан с грехом или напоминает грех.
Грех обоняния связан с грехом помышления (41). От обоняния человек легко переходит к грешным мыслям, а потом и к самому грешному делу. Этот факт хорошо известен и им пользуются грешные люди которые хотят соблазнить (27) других людей на грех.
Чтобы избежать грех обонянием, нужно удаляться от запаха который может привести нас к греховным мыслям и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом. Кроме того нужно избегать всего того что может нас привести к греху через наше обоняние.
Вкус - Ощущение на языке, во рту или свойство пищи, являющееся источником этого ощущения. Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге «Путь к Богу» составленную из выписок из его знаменитого дневника написал следующее:
Презирай сладострастие, эту приманку лукаваго, подслащенный диавольский яд душепагубный, от Бога разлучающий и разслабляющий сердце и тьмою его покрывающий (С.Пб., 1905 г., стр. 240).
Итак, через сладострастие, через вкус человек может впасть в грех. Грех вкуса связан с чревоугодием (30), излишеством в пище и питии (31). От вкуса человек легко может перейти к грешным мыслям.
Чтобы избежать грех вкуса, нужно избегать вкус который может нас привести к греховным мыслям и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом. Кроме того нужно избегать всего того что может нас привести к греху через наш вкус.
Осязание - Ощущение давления, тепла, холода, возникающее при прикосновении кожи к чему нибудь. Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание). Осязать - Чувствовать, трогать, щупать.
Можно грешить получая удовольствие от чувства осязания, которое связано с грехом или напоминает грех. Таким образом можно грешить по отношению другого человека, а также можно и по отношению самого себя.
Грех осязания связан с принятием греховных помышлений (41). От осязания человек может легко перейти к грешным мыслям, а потом и к грешным делам.
Чтобы избежать грех осязания, нужно избегать осязание которое может нас привести к греховным мыслям и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом. Кроме того нужно избегать всего того что может нас привести к греху через наше осязание.
У человека есть пять основных внешних чувств, через которые человек может грешить, это: зрение (42), слух (43), обоняние (44), вкус (45), осязание (46). Здесь подразумеваются прочие, то есть другие душевные и телесные чувства.
Кроме основных внешних чувств, у человека есть и другие внешние и внутренние чувства. У животных только внешние. Есть чувство боли, голода и т. д. Потом есть чувство радости, совести, стыда, жалости, гнева, любопытства, зависти, тщеславия и гордости. Многие из этих чувств не греховные, но грех может войти в человека через них.
Чтобы избежать остальные душевные и телесные грехи, нужно избегать всего того что может нас привести к ним и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.
Назад к списку